L'argument de l'expérience de conversion affirme que les transformations personnelles radicales impliquant un passage de l'incroyance à la croyance en Dieu, ou d'un cadre religieux à un autre, fournissent une preuve de la réalité divine. La structure inférentielle de l'argument part de la phénoménologie de la conversion—expériences soudaines ou graduelles de conviction, de transformation morale et de réorientation existentielle—pour conclure que de telles expériences s'expliquent mieux par une rencontre divine authentique. Contrairement aux arguments de l'expérience religieuse générale, cette formulation se concentre spécifiquement sur le poids épistémique des transitions transformatrices, arguant que les changements de vie profonds accompagnant la conversion, incluant la réforme morale, un nouveau but et un engagement durable, suggèrent un contact avec la réalité transcendante plutôt que de simples phénomènes psychologiques.
Le développement historique de cet argument remonte de l'expérience de Paul sur le chemin de Damas aux Confessions d'Augustin (397-400) jusqu'à l'analyse systématique de William James dans Les Variétés de l'expérience religieuse (1902). Les défenseurs clés incluent John Henry Newman, dont l'Apologia Pro Vita Sua (1864) détaillait sa conversion au catholicisme; C.S. Lewis, dont Surpris par la joie (1955) narrait sa transition de l'athéisme; et des philosophes contemporains comme Linda Zagzebski et Eleonore Stump qui analysent philosophiquement les récits de conversion. La tradition islamique contribue à travers des figures comme al-Ghazālī, dont al-Munqidh min al-Ḍalāl (1106) décrit sa crise spirituelle et son renouveau, tandis que la pensée juive offre le récit de Franz Rosenzweig dans L'Étoile de la Rédemption (1921) de sa quasi-conversion au christianisme et son retour au judaïsme.
Les objections les plus fortes se centrent sur le réductionnisme psychologique: les conversions peuvent s'expliquer par la résolution de dissonance cognitive, la pression sociale, ou des états neurologiques sans invoquer la causalité divine. Des critiques comme Freud et des scientifiques cognitifs contemporains argumentent que les expériences de conversion suivent des modèles psychologiques prévisibles à travers les cultures et religions, suggérant des origines naturelles plutôt que surnaturelles. Les défenseurs répondent en distinguant entre conditions psychologiques nécessaires et explications suffisantes—tout en reconnaissant les mécanismes psychologiques, ils argumentent que ceux-ci ne peuvent pleinement rendre compte du contenu spécifique, du timing et du pouvoir transformateur des expériences de conversion. Ils soulignent la nature cumulative de l'argument: non pas qu'une seule conversion prouve l'existence de Dieu, mais que le modèle de transformations profondes, durables et moralement élevantes à travers divers contextes suggère l'action divine.
Cette formulation diffère des arguments d'expérience mystique en se concentrant sur la transition transformatrice plutôt que sur les états unitifs, de l'expérience numineuse en soulignant le changement personnel plutôt que les rencontres avec le sacré, et du sensus divinitatis en examinant les conversions dramatiques plutôt que l'inclination religieuse naturelle. Tandis que l'argument du cas cumulatif agrège diverses expériences religieuses, l'expérience de conversion analyse spécifiquement la signification épistémique de la transformation religieuse elle-même.