L'argument de l'expérience mystique soutient que les rencontres directes et non médiées avec la réalité ultime ou le divin—caractérisées par l'ineffabilité, la qualité noétique, la fugacité et la passivité—fournissent un support probant pour la croyance théiste. La structure inférentielle de l'argument part des caractéristiques phénoménologiques des états mystiques (conscience unitive, dissolution de l'ego, intemporalité, amour ou paix transcendants) en passant par leur récurrence interculturelle et leurs effets transformateurs, pour conclure que de telles expériences reflètent probablement un contact authentique avec une réalité transcendante plutôt que de simples anomalies neurologiques. Contrairement aux arguments fondés sur l'expérience religieuse ordinaire, cette formulation met l'accent sur des états de conscience extraordinaires qui transcendent la dualité sujet-objet normale et prétendent révéler des vérités métaphysiques ultimes par connaissance directe plutôt que propositionnelle.
La lignée philosophique de l'argument remonte des récits de l'hénosis de Plotin et du mysticisme apophatique du Pseudo-Denys à travers des figures médiévales comme Maître Eckhart et le wahdat al-wujūd d'Ibn ʿArabī. The Varieties of Religious Experience (1902) de William James a fourni l'analyse moderne fondamentale, établissant quatre marques de l'expérience mystique. Les défenseurs clés du vingtième siècle incluent W.T. Stace (Mysticism and Philosophy, 1960), qui a argumenté pour un noyau mystique universel sous les variations culturelles, Richard Swinburne (The Existence of God, 2004), qui a incorporé les expériences mystiques dans son argument cumulatif, et Jerome Gellman (Experience of God and the Rationality of Theistic Belief, 1997). Les avocats contemporains comme William Alston (Perceiving God, 1991) défendent la validité épistémique de la perception mystique en utilisant des analogies avec la perception sensorielle.
Les objections les plus fortes ciblent les références épistémiques de l'argument sous plusieurs angles. Les critiques naturalistes soutiennent que les neurosciences peuvent expliquer les états mystiques par l'épilepsie du lobe temporal, les substances psychédéliques ou les changements cérébraux induits par la méditation sans invoquer de causes surnaturelles. L'objection des revendications conflictuelles, avancée par John Hick et d'autres, note que les mystiques rapportent un contenu théologique incompatible (Dieu personnel vs. Absolu impersonnel), sapant les prétentions à une perception véridique. La critique constructiviste de Steven Katz argue que toutes les expériences mystiques sont profondément façonnées par des cadres conceptuels préalables, rendant l'expérience « pure » impossible. Les défenseurs répondent en distinguant le noyau phénoménologique de la superposition interprétative, en arguant que les neurocorrélats ne déterminent pas la causalité, et en maintenant que les témoignages convergents sur l'unité ineffable fournissent un poids probant cumulatif malgré les variations de surface.
Cette formulation diffère des arguments apparentés dans la famille de l'expérience religieuse par son accent sur les états extraordinaires plutôt qu'ordinaires. Contrairement au sensus divinitatis, qui postule une faculté cognitive universelle, les expériences mystiques sont rares et nécessitent des pratiques spécifiques ou surviennent spontanément. L'argument de l'expérience numineuse met l'accent sur le sentiment de créature devant le sacré, tandis que l'expérience mystique souligne la conscience unitive. Les expériences de conversion impliquent une transformation soudaine de croyance, alors que les états mystiques peuvent survenir au sein d'une foi établie ou entièrement en dehors des contextes religieux.