L'argument de l'expérience numineuse soutient que les rencontres avec le sacré, caractérisées par des sentiments de crainte révérencielle, de mystère et de fascination devant une réalité tout autre, fournissent une preuve de l'existence de Dieu ou du divin. Cet argument s'appuie sur l'analyse phénoménologique de Rudolf Otto de l'expérience religieuse comme irréductible aux catégories morales, esthétiques ou rationnelles. La structure inférentielle part de la phénoménologie distinctive des rencontres numineuses—marquées par le mysterium tremendum (mystère écrasant) et le fascinans (attraction fascinante)—pour affirmer que de telles expériences s'expliquent mieux par un contact avec une réalité transcendante. Les défenseurs soutiennent que le caractère sui generis de l'expérience numineuse, sa prévalence interculturelle et ses effets transformateurs sur les sujets justifient de la considérer comme perception véridique du divin.
Rudolf Otto a inauguré cette approche dans Das Heilige (1917), argumentant que le numineux constitue le noyau non-rationnel de la religion irréductible à l'éthique ou à la métaphysique. C.S. Lewis a développé l'argument dans The Problem of Pain (1940), suggérant que la crainte numineuse diffère qualitativement de la peur ordinaire et indique une réalité surnaturelle. Le Sacré et le Profane (1957) de Mircea Eliade documente les expériences numineuses à travers les cultures comme rencontres avec le sacré qui rompent la conscience ordinaire. Parmi les défenseurs contemporains, Caroline Franks Davis dans The Evidential Force of Religious Experience (1989) soutient que les expériences numineuses satisfont les critères de fiabilité perceptuelle, et Mark Wynn dans Emotional Experience and Religious Understanding (2005) défend la valeur épistémique de l'affect numineux. The Epistemology of Religious Experience (1993) de Keith Yandell fournit une analyse sophistiquée de comment la phénoménologie numineuse pourrait fonder une croyance rationnelle.
Les critiques soutiennent que les explications naturalistes rendent mieux compte des expériences numineuses sans postuler d'entités surnaturelles. Wayne Proudfoot dans Religious Experience (1985) affirme que le numineux est une interprétation culturellement construite plutôt qu'une phénoménologie brute, les sujets imposant des catégories religieuses à des états psychologiques ambigus. Les explications neuroscientifiques suggèrent que les sentiments de crainte révérencielle et de transcendance proviennent de l'activité du lobe temporal ou de mécanismes évolutionnaires de détection d'agentivité. J.L. Mackie soutenait que la diversité des expériences numineuses entre religions mine leur valeur probante. Les défenseurs répondent que les comptes naturalistes échouent à capturer la structure intentionnelle de l'expérience numineuse comme rencontre avec l'altérité transcendante. Ils argumentent que les corrélats neuraux ne déterminent pas le contenu, que les origines évolutionnaires n'excluent pas la véridicité, et que la phénoménologie numineuse centrale montre une cohérence remarquable sous la variation culturelle.
Contrairement aux arguments de l'expérience mystique centrés sur les états unitifs de conscience, l'expérience numineuse souligne la rencontre avec l'altérité et la transcendance divines. Alors que les expériences de conversion insistent sur la transformation biographique, les arguments numineux analysent des qualités phénoménologiques spécifiques. L'argument cumulatif incorpore l'expérience numineuse comme un élément parmi d'autres, tandis que cette formulation la traite comme indépendamment probante. Contrairement aux arguments du sensus divinitatis postulant une faculté cognitive, les arguments de l'expérience numineuse partent de la description phénoménologique sans requérir de mécanismes épistémiques spéciaux.