Le pérennialisme soutient que sous les expressions diverses des traditions religieuses du monde se trouve un noyau commun de vérité métaphysique et de sagesse spirituelle, souvent appelé la 'philosophie pérenne' (philosophia perennis). Cette position maintient que si les religions diffèrent dans leurs dimensions exotériques—rituels, doctrines et formes culturelles—elles convergent dans leur cœur ésotérique, pointant vers la même Réalité transcendante. Les pérennialistes argumentent que les expériences mystiques authentiques à travers les traditions révèlent cette unité sous-jacente, suggérant que la diversité religieuse apparente masque une unanimité plus profonde concernant la vérité ultime. L'argument procède typiquement en identifiant des similarités structurelles dans les pratiques contemplatives, les doctrines métaphysiques et les témoignages mystiques à travers les traditions, interprétant ces convergences comme preuve d'une vérité spirituelle universelle accessible par de multiples voies.
L'école pérennialiste moderne a émergé avec des figures comme René Guénon (1886-1951), dont les œuvres incluant 'La Crise du monde moderne' (1927) et 'Le Règne de la quantité' (1945) ont articulé une critique de la modernité du point de vue de la métaphysique traditionnelle. Frithjof Schuon (1907-1998) a systématisé la pensée pérennialiste dans 'De l'unité transcendante des religions' (1948), argumentant que chaque tradition contient à la fois une coquille exotérique et un noyau ésotérique. Ananda Coomaraswamy (1877-1947) a démontré les principes pérennialistes à travers des études comparatives de l'art et du symbolisme. Aldous Huxley a popularisé le terme 'philosophie pérenne' dans son livre de 1945 portant ce titre, bien que les pérennialistes académiques prennent souvent leurs distances avec son approche plus syncrétique. Seyyed Hossein Nasr a continué cette tradition dans des œuvres comme 'La Connaissance et le sacré' (1981), soulignant l'importance de la tradition et de l'initiation.
Les critiques argumentent que le pérennialisme impose une unité artificielle sur des phénomènes religieux véritablement divers, s'engageant dans ce que Steven Katz appelle un 'essentialisme réductionniste' qui ignore la spécificité contextuelle des expériences et concepts religieux. Les chercheurs post-coloniaux soutiennent que le pérennialisme reflète un cadre interprétatif occidental qui domestique les traditions non-occidentales. Les constructivistes maintiennent que les expériences mystiques sont toujours médiatisées par des catégories linguistiques et culturelles, rendant suspectes les revendications d'expérience universelle. Les pérennialistes répondent que les critiques confondent l'expression conceptuelle de la vérité avec la vérité elle-même, et que la convergence des témoignages mystiques à travers les cultures pointe vers des réalités qui transcendent la formulation linguistique. Ils argumentent que reconnaître l'unité ne nie pas la diversité légitime au niveau formel, et que leur position est validée par les enseignements explicites des mystiques au sein de diverses traditions qui affirment l'unité transcendante des religions.
Le pérennialisme diffère du pluralisme religieux en maintenant une vision hiérarchique de la vérité religieuse plutôt que de traiter toutes les voies comme des constructions également valides. Contrairement à l'inclusivisme, qui privilégie typiquement une tradition tout en reconnaissant la vérité dans d'autres, le pérennialisme voit toutes les traditions authentiques comme également enracinées dans la tradition primordiale. Il rejette à la fois la revendication de l'exclusivisme que seule une religion possède la vérité et l'hypothèse du problème des revendications conflictuelles que la diversité religieuse implique nécessairement une contradiction. Là où le pluralisme embrasse souvent une sorte de relativisme, le pérennialisme insiste sur la vérité métaphysique absolue accessible à travers de multiples formes traditionnelles.