Le principe NOMA (Non-Overlapping Magisteria, magistères non-chevauchants) affirme que la science et la religion constituent deux domaines distincts d'autorité enseignante qui traitent d'aspects fondamentalement différents de l'expérience et de l'enquête humaines. Selon ce principe, la science couvre le domaine empirique des faits et des théories sur le monde naturel, tandis que la religion traite des questions de sens ultime, de valeur morale et de finalité spirituelle. Le principe soutient que ces deux magistères ne se chevauchent pas dans leurs domaines d'expertise professionnelle et ne peuvent donc pas véritablement entrer en conflit lorsque chacun respecte ses limites propres. Cette formulation représente un modèle d'indépendance spécifique dans le discours science-religion, proposant que les conflits apparents ne surviennent que lorsqu'un domaine étend illégitimement son autorité sur le territoire de l'autre.
Le principe NOMA a été formellement articulé par le paléontologue Stephen Jay Gould dans son ouvrage de 1999 « Et Dieu dit : 'Que Darwin soit !' », bien que ses racines conceptuelles remontent à des penseurs antérieurs. La « Lettre à la Grande-Duchesse Christine » de Galilée (1615) anticipait le principe en distinguant comment vont les cieux de pourquoi ils vont. Au 20e siècle, des théologiens néo-orthodoxes comme Karl Barth dans sa « Dogmatique ecclésiale » (1932-1967) ont souligné l'objet distinct de la théologie. Le principe a gagné le soutien de scientifiques comme Ernst Mayr et d'érudits religieux comme Langdon Gilkey dans « Religion and the Scientific Future » (1970). Les défenseurs contemporains incluent le biologiste Francisco Ayala dans « Darwin et le Dessein Divin » (2007) et le théologien John Haught dans « Science et Religion : Du conflit au dialogue » (1995).
Les critiques des perspectives scientifiques et religieuses contestent la séparation stricte du NOMA. Les naturalistes scientifiques comme Richard Dawkins dans « Pour en finir avec Dieu » (2006) soutiennent que les affirmations religieuses sur les miracles, les prières exaucées et l'action divine font des assertions empiriquement testables qui relèvent du domaine de la science. Les théologiens du process comme Ian Barbour dans « Quand la science rencontre la religion » (1997) affirment que la séparation complète appauvrit les deux domaines, manquant des opportunités de dialogue fructueux sur l'émergence, la conscience et la cosmologie. Des philosophes des sciences comme Philip Kitcher dans « Living with Darwin » (2007) notent que de nombreux croyants résistent au NOMA car il semble réduire la religion à des valeurs subjectives tout en accordant à la science l'autorité exclusive sur les affirmations factuelles. Les défenseurs répondent que le NOMA protège l'intuition religieuse du réductionnisme scientifique tout en empêchant le dogme religieux de contraindre l'enquête scientifique, bien qu'ils reconnaissent la difficulté de maintenir des frontières claires en pratique.
Le principe NOMA diffère des autres formulations science-religion par son insistance sur une séparation stricte. Contrairement à la thèse du conflit, qui voit une guerre inévitable entre science et religion, le NOMA nie qu'un véritable conflit soit possible lorsque les frontières sont respectées. Contrairement au modèle de dialogue, qui encourage l'échange méthodologique et l'enrichissement mutuel, le NOMA maintient que les méthodes de chaque magistère restent distinctes. Contrairement au modèle d'intégration, qui cherche une synthèse ou une connaissance unifiée, le NOMA insiste sur une indépendance disciplinaire permanente. Contrairement aux modèles d'indépendance généraux, le NOMA théorise spécifiquement des magistères non-chevauchants avec des autorités enseignantes égales mais séparées.