Argument sur la science et la religion

La famille science-et-religion aborde la question méthodologique de comment la connaissance scientifique et la croyance religieuse devraient être reliées. La question présuppose que la science et la religion sont toutes deux des sources sérieuses de compréhension humaine, tout en désaccordant sur si elles parlent du même ou de différents domaines, soutiennent ou sapent leurs revendications respectives, et opèrent sous des standards épistémiques similaires ou distincts. La famille est structurellement transversale : plutôt que de raisonner pour le théisme ou le naturalisme, elle organise l'espace conceptuel à l'intérieur duquel la relation entre les affirmations de vérité scientifique et religieuse est débattue. Au sein de god-database, avec son corpus substantiel d'œuvres abordant ce débat (plus de 500), la famille est parmi les plus substantiellement développées.

La réflexion historique sur la relation entre connaissance scientifique et religieuse précède la catégorie moderne de « science » de millénaires. La philosophie naturelle aristotélicienne et la théologie médiévale chrétienne, juive et islamique développèrent des cadres sophistiqués pour relier l'investigation fondée sur la raison de la nature à la connaissance révélée. La tradition islamique médiévale, particulièrement Faṣl al-Maqāl d'Ibn Rushd (Le Discours décisif), articula des principes pour réconcilier l'investigation philosophique avec l'enseignement coranique. La période moderne précoce — particulièrement l'affaire Galilée (1632-1633) et l'engagement plus large de la théologie chrétienne avec les nouvelles sciences — engendra des conflits significatifs mais aussi de nouvelles formes d'intégration chez des figures comme Kepler, Newton, et Boyle, qui traitèrent leur investigation scientifique comme activité religieuse. Le dix-neuvième siècle vit à la fois la montée de la « thèse du conflit » (spécialement dans History of the Conflict between Religion and Science de John William Draper, 1874, et A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom d'Andrew Dickson White, 1896) et un engagement théologique sérieux avec l'évolution darwinienne.

Le débat contemporain fut reformé par Ian Barbour, dont Religion in an Age of Science (1990) introduisit une typologie quadruple de modèles pour la relation science-religion : conflit, indépendance, dialogue, et intégration. La typologie a été extensivement discutée, raffinée, et critiquée mais demeure le cadre à l'intérieur duquel une grande part du débat contemporain est organisée. Des contributions influentes sont venues de John Polkinghorne, Arthur Peacocke, John Haught, Nancey Murphy, et Alister McGrath du côté des penseurs religieux engageant la science substantiellement ; de Stephen Jay Gould, dont Et Dieu dit : « Que Darwin soit ! » (1999) développa le principe des magistères non chevauchants (NOMA) comme position d'indépendance ; et d'un large éventail de scientifiques et de philosophes offrant des analyses spécifiques de disciplines particulières (cosmologie, biologie évolutionnaire, neuroscience) en relation aux revendications religieuses.

La revendication historique d'un conflit inhérent a été substantiellement révisée par l'érudition récente en histoire des sciences. Des historiens incluant David Lindberg, Ronald Numbers, John Hedley Brooke, Peter Harrison, et Edward Grant ont soutenu que le récit populaire de « guerre » est une construction du dix-neuvième siècle qui représente erronément la relation historique effective entre pensée scientifique et religieuse. Leur travail a montré une coopération étendue, une influence mutuelle, et des contextes institutionnels partagés entre communautés scientifiques et religieuses à travers les périodes médiévale et moderne précoce. Cette révision historiographique n'a pas éliminé toutes les sources de conflit contemporain — particulièrement autour de l'évolution, de la neuroscience, et de la cosmologie — mais les a recadrées comme désaccords substantifs dans des contextes particuliers plutôt que comme expressions d'une guerre sous-jacente inévitable.

La famille contient six formulations principales représentant différentes positions dans le débat. Le modèle du dialogue tient que la science et la religion abordent des questions qui se chevauchent et peuvent s'informer mutuellement à travers une conversation critique. Le modèle de l'intégration tient que la connaissance scientifique et religieuse peut être amenée dans un cadre unifié, chacune informant l'autre au sein d'une vision du monde compréhensive. La thèse du conflit est la revendication historique et philosophique que la science et la religion sont fondamentalement incompatibles, la montée de la science représentant le retrait de la religion. Le modèle de l'indépendance, incluant le NOMA de Gould, tient que la science et la religion abordent différents domaines en utilisant différentes méthodes, aucune n'ayant autorité sur le domaine propre de l'autre. Le principe de complémentarité, s'appuyant sur le concept quantum-mécanique de Niels Bohr et développé pour la discussion science-religion par des figures incluant Charles Coulson et Donald MacKay, tient que les descriptions scientifique et religieuse de la réalité peuvent toutes deux être valides tout en n'étant pas directement traduisibles l'une dans l'autre. Le principe NOMA est la formulation spécifique de Gould de la position d'indépendance avec une influence substantielle dans la discussion populaire.

Au sein de god-database, la famille science-et-religion appartient au masālik transversal (Masālik 0), puisqu'elle traverse de multiples voies d'enquête et aborde le cadre méthodologique à l'intérieur duquel l'enquête procède. Elle se connecte fortement au masālik cosmique (Masālik 2) lorsque des affirmations cosmologiques spécifiques sont en jeu (cosmologie du Big Bang, réglage fin, multivers), au masālik humain (Masālik 3) lorsque la neuroscience et la psychologie évolutionnaire sont discutées, et au masālik religieux inné (Masālik 4) lorsque la science cognitive de la religion est engagée. La position du cadre est que la méthodologie du rajḥān ʿaqlī intègre naturellement la preuve scientifique (où empiriquement étayée) avec le raisonnement philosophique et d'autres lignes de preuve — ne subordonnant ni la science à la théologie ni ne rejetant les affirmations théologiques comme automatiquement défaites par l'avance scientifique.