حجة التصميم

حجة التصميم، وتسمّى أيضاً الحجة الغائية، تستنتج وجود مصمّم ذكيّ من خصائص ملحوظة في العالم الطبيعي توحي بترتيب مقصود لا بالصدفة ولا بضرورة عمياء. وهذه الحجة من أكثر الحجج التيولوجية حدساً — إذ تستمدّ جاذبيتها من العادة المعرفية العادية ذاتها التي ترى قصداً وراء الغائية الظاهرة — ومن أكثرها إثارةً للجدل، إذ ولّد البيولوجيا وعلم الكون المعاصران بدائل دقيقة للاستدلال إلى التصميم بوصفه أفضل تفسير. وقد خضعت الحجة لتحوّلات جذرية متعدّدة عبر تاريخها، فتنقّلت مقدّماتها التجريبية تنقّلاً حاسماً استجابةً للاكتشافات في البيولوجيا والفيزياء وعلم الكون.

صيغت الحجة في صورتها الكلاسيكية في العصور القديمة على يد أفلاطون في طيماوس وطُوّرت في اللاهوت الطبيعي الرواقي. وهذّبها مفكّرون مسيحيون وإسلاميون قروسطيون، ومنهم «الطريقة الخامسة» للأكويني وحجج الكلام المنطلقة من النظام الكوني. وقدّمت العصور الحديثة المبكرة للحجة أشهر بيان كلاسيكي لها في كتاب وليام بالي اللاهوت الطبيعي (1802)، حيث طرح بالي تشبيه الساعاتي: تماماً كما يبرّر اكتشاف ساعة في أرض بور الاستدلالَ إلى ساعاتي، يبرّر التنظيمُ المعقّد للكائنات البيولوجية الاستدلال إلى خالق. وقد كانت حجة بالي مقنعة على نطاق واسع في زمنها، وأصبحت الصيغة المعيارية في كتب اللاهوت الطبيعي في القرن التاسع عشر.

وكان كتاب تشارلز داروين في أصل الأنواع (1859) أعظم تحدٍّ لحجة التصميم في تاريخها. فبتقديمه آلية — الانتقاء الطبيعي العامل على الاختلاف الوراثي — قادرة من حيث المبدأ على تفسير التعقيد البيولوجي دون الالتجاء إلى التصميم، قوّضت نظرية داروين ما كان أقوى الأدلة التجريبية للحجة. وقد قبلت التراث الفلسفي الأنجلو-أمريكي على نطاق واسع، تبعاً لمفكّرين مثل ديفيد هيوم، أنّ الاستدلال البيولوجي على التصميم لم يعد مقنعاً. وكان نقد هيوم السابق في حوارات حول الدين الطبيعي (1779) قد أثار بالفعل مخاوف فلسفية جسيمة: أنّ التماثل بين المصنوعات البشرية والأنظمة الطبيعية ضعيف، وأنّ الاستدلال حتى لو نجح لن يُثبت سوى مصمّم (لا إله التوحيد)، وأنّ مصمّمين متعدّدين أو ناقصين سيتّسقون مع المعطيات بالقدر نفسه.

وتحوّلت الحجة مرّتين في القرنين العشرين والحادي والعشرين. أولاً، حاولت حركة التصميم الذكي، المرتبطة بمايكل بيهي، وويليام دمبسكي، وستيفن ماير، ومعهد الاكتشاف، إحياءَ حجج التصميم البيولوجي باستعمال مفاهيم مثل التعقيد المختزل غير القابل للاختزال (صندوق داروين الأسود لبيهي، 1996) والتعقيد المحدّد (الاستدلال على التصميم لدمبسكي، 1998). وقد انتقدت هذه الحركة انتقاداً حادّاً علماءُ البيولوجيا وفلاسفة العلم السائدون — منهم كنيث ميلر، وكفن باديان، وروبرت بنوك — ورفضت أغلب المحاكم والهيئات العلمية الأمريكية وضعَها العلمي، وإن ظلّ النقاش الفلسفي متواصلاً. ثانياً، حجة الضبط الدقيق، التي طوّرها روبن كولينز، وجون ليزلي، وغيرهما، تستفيد من اكتشافات علم الكون حول القيم الدقيقة للثوابت الفيزيائية اللازمة للحياة. وقد نالت هذه الصيغة اهتماماً معتبراً في الفلسفة التحليلية الجادّة للدين، وتُعتبر عموماً أكثر دفاعاً فلسفياً من حجج التصميم البيولوجي.

تضمّ العائلة ستّ صياغات رئيسة تختلف في الموضوع وفي الاستراتيجية الاستدلالية. فتشبيه الساعاتي هو الصياغة الكلاسيكية لبالي، يستدلّ من شبه التحف البيولوجي. والتصميم الذكي يمتدّ بالاستدلال البيولوجي على التصميم مستعملاً البيولوجيا الجزيئية الحديثة. والتعقيد غير القابل للاختزال هو ادّعاء بيهي المخصوص بأنّ بعض الأنظمة البيولوجية لا يمكن أن تكون قد تطوّرت بخطوات تكيّفية تدريجية. وحجة الضبط الدقيق تشتغل على المقياس الكوني، مركّزة على قيم الثوابت الفيزيائية والشروط الابتدائية. وحجة التصميم الكوني هي المظلّة الأوسع التي تشمل الضبط الدقيق، والنظام الكوني، واعتبارات تصميمية كونية ذات صلة. والمبدأ الأنثروبي، في صيغتيه الضعيفة والقوية، يعالج المسألة المنهجية المتعلّقة بكيفية وزن معطيات الضبط الدقيق بالنظر إلى وضعنا الاستدلالي بوصفنا مراقبين.

ويوظّف النقّاد موارد متعدّدة ضد حجج التصميم: فرضيات تعدّد الأكوان التي تخفّف من عدم احتمالية الضبط الدقيق، ومشكلة القاعدة الاستقرائية التي أثارها هيوم أولاً، ومشكلة التصميم غير المتقن («إبهام الباندا» لستيفن جاي غولد)، وفشل ادّعاءات التعقيد غير القابل للاختزال أمام فحص بيولوجي أدقّ (كنيث ميلر، كفن باديان). ويردّ المدافعون بحسابات احتمالية مهذّبة، وتحاليل فلسفية لفرضيات تعدّد الأكوان، واهتمام متجدّد بادعاءات تجريبية محدّدة. ويبقى النقاش حياً بمعنى الكلمة، خاصة حول الضبط الدقيق، حيث المعطيات التجريبية متينة والتفسير الفلسفي محلّ خلاف. وضمن god-database، تنتمي حجة التصميم أساساً إلى المسلك الكوني (المسلك 2)، وإن كانت صيغها البيولوجية تتقاطع مع مسائل تخصّ المسلك الإنساني (المسلك 3) حين يكون الإدراك والوعي الإنساني موضع البحث.