Le Problème difficile de la conscience soutient que la nature subjective et qualitative de l'expérience consciente (conscience phénoménale) ne peut être expliquée par les seuls processus physiques, suggérant l'existence de propriétés ou substances non-physiques qui pointent vers une source transcendante. L'argument affirme que si les neurosciences peuvent expliquer les fonctions cognitives et les réponses comportementales (les « problèmes faciles »), elles ne peuvent rendre compte du fait qu'il y ait « quelque chose que cela fait » d'avoir des expériences — pourquoi nous avons une phénoménologie subjective à la première personne plutôt que de simplement traiter l'information comme des zombies philosophiques. Ce fossé explicatif entre processus physiques et expérience subjective est considéré comme preuve que la conscience implique des propriétés non-physiques irréductibles, que le naturalisme ne peut accommoder, soutenant ainsi les métaphysiques théistes ou dualistes qui posent Dieu comme source de la conscience.
La formulation moderne provient de David Chalmers dans « Facing Up to the Problem of Consciousness » (1995) et « The Conscious Mind » (1996), bien que des antécédents apparaissent dans « What Is It Like to Be a Bat? » (1974) de Thomas Nagel et l'argument de la connaissance de Frank Jackson (1982). Les défenseurs contemporains qui en tirent des implications théistes incluent Richard Swinburne dans « The Evolution of the Soul » (1986), J.P. Moreland dans « Consciousness and the Existence of God » (2008), et Robert Adams dans « Flavors, Colors, and God » (1987). L'argument s'appuie sur les traditions dualistes antérieures de Descartes à Leibniz, tandis que des avocats récents comme Stuart Hameroff et Alvin Plantinga connectent les théories quantiques de la conscience aux cadres théistes, arguant que seul un esprit divin conscient peut fonder l'émergence de la conscience finie.
Les critiques soutiennent que le problème difficile représente une confusion conceptuelle plutôt qu'un véritable mystère métaphysique. Daniel Dennett dans « Consciousness Explained » (1991) affirme que les qualia sont des illusions et que des explications fonctionnelles suffisamment détaillées dissolvent le mystère apparent. Patricia Churchland et Paul Churchland défendent le matérialisme éliminativiste, prédisant que les neurosciences expliqueront ou élimineront finalement les notions psychologiques populaires de conscience. Les défenseurs répondent que ces approches changent de sujet plutôt que de résoudre le problème — expliquant la conscience par réduction plutôt que l'expliquant. Ils maintiennent qu'aucune description scientifique à la troisième personne ne peut capturer l'expérience subjective à la première personne, et que les tentatives de réduire ou éliminer les qualia échouent à s'engager avec le phénomène réel. La persistance du fossé explicatif après des décennies de progrès neuroscientifiques est considérée comme preuve de sa nature principielle plutôt que simplement pratique.
Le Problème difficile diffère des arguments de conscience apparentés par son focus spécifique sur le fossé explicatif entre processus physiques et expérience phénoménale. Contrairement à l'Argument des qualia, qui souligne les propriétés qualitatives intrinsèques des états mentaux, le Problème difficile insiste sur la difficulté fondamentale d'expliquer pourquoi il y a expérience subjective. Il diffère des arguments du Dualisme corps-esprit en ne s'engageant pas nécessairement au dualisme de substance, permettant le dualisme de propriété ou le monisme neutre. Contrairement au Problème de l'émergence, qui questionne comment la conscience pourrait émerger de composants non-conscients, le Problème difficile se concentre sur pourquoi l'émergence produirait l'expérience subjective plutôt que de simples états fonctionnels.