Argument de la contingence et de la nécessité (Ibn Sina)

L'argument de la contingence et de la nécessité (burhān al-imkān wa-l-wujūb) est la preuve fondamentale d'Ibn Sīnā de l'existence de Dieu, développée le plus systématiquement dans le Shifāʾ (particulièrement les Ilāhiyyāt) et le Najāt. L'argument repose sur une distinction ontologique fondamentale : tout être existant est soit nécessaire en lui-même (wājib al-wujūd bi-dhātihi) soit contingent en lui-même (mumkin al-wujūd bi-dhātihi). Un être contingent est celui dont l'essence ne requiert pas qu'il existe ; son existence est donc causée par quelque chose d'autre que lui-même. À travers l'analyse de la structure de l'existence contingente et nécessaire, l'argument conclut qu'il doit exister un être dont l'essence est identique à son existence — un être nécessaire qui fonde l'ordre contingent.

L'argument exploite la célèbre distinction d'Ibn Sīnā entre essence (māhiyya) et existence (wujūd). Pour toutes les choses contingentes, essence et existence sont conceptuellement distinctes : on peut savoir ce qu'est quelque chose sans savoir s'il existe. Cette distinction ne tient pas pour l'être nécessaire, dont l'essence est simplement d'exister. Ibn Sīnā soutient ensuite que la chaîne des êtres contingents, chacun requérant une cause externe, ne peut pas constituer un tout auto-subsistant. Même si une telle chaîne était infinie, la totalité demeure contingente et requiert une explication en dehors d'elle-même. Seul un être nécessaire en lui-même peut terminer la chaîne explicative. Cet argument a façonné la métaphysique subséquente à travers la période médiévale, influençant la Troisième Voie d'Aquin et la preuve modale de Duns Scot, et fournissant la machinerie conceptuelle plus tard héritée par Leibniz.

L'argument a été examiné extensivement dans l'érudition classique et moderne. Au sein de la tradition islamique, Ibn Rushd a soumis la métaphysique d'Ibn Sīnā à une critique acérée dans le Tahāfut al-Tahāfut, questionnant si la distinction essence/existence opère comme Ibn Sīnā le prétend. Al-Ghazālī, dans le Tahāfut al-Falāsifa, a attaqué les engagements aristotéliciens plus larges d'Ibn Sīnā tout en acceptant beaucoup de son analyse métaphysique. Des chercheurs contemporains incluant Robert Wisnovsky, Peter Adamson, et Damien Janos, ont analysé la structure logique de l'argument et sa relation aux sources aristotéliciennes et néoplatoniciennes. Les critiques aujourd'hui soulèvent des préoccupations parallèles à celles soulevées contre l'argument de contingence en général : si le passage des parties contingentes à un tout contingent est solide, et si l'être nécessaire établi est identifiable au Dieu traditionnel du théisme.

Parmi les autres formulations de la famille cosmologique, le burhān al-imkān wa-l-wujūb est étroitement apparié au burhān al-ṣiddīqīn d'Ibn Sīnā, partageant les catégories modales mais différant en point de départ — cet argument commence par la contingence des êtres, tandis que la version ṣiddīqīn commence par l'existence elle-même. Il est l'ancêtre historique direct de la Troisième Voie thomiste et du raisonnement leibnizien sur la contingence. Il diffère de la version du kalām, qui dépend du commencement temporel plutôt que de la contingence modale. L'argument analytique contemporain de contingence est à bien des égards un descendant occidental de cet argument avicennien, raffiné à travers les ressources de la logique modale moderne.