يرى منهج التفسير الرمزي للغة الدينية أن العبارات اللاهوتية تعمل في المقام الأول كرموز تشير إلى ما وراءها من حقائق متعالية، وليس كأوصاف حرفية أو قضايا مباشرة. يؤكد هذا الموقف أن الخطاب الديني يستخدم صوراً وسرديات ومفاهيم تشارك في الحقيقة التي تدل عليها، مع الاعتراف بالقصور الجوهري للغة البشرية عن الإمساك بالحقيقة الإلهية مباشرة. يحتج المؤيدون بأن الرموز تمتلك قوة معرفية فريدة: فهي تفتح مستويات من الواقع وأبعاداً مقابلة من الوعي البشري تظل بعيدة المنال عن الخطاب الحرفي، مما يتيح تواصلاً دينياً أصيلاً دون اختزال الإلهي في مقولات مفاهيمية.
برز المنهج الرمزي بشكل بارز في اللاهوت البروتستانتي في القرن 19 مع تأكيد فريدريش شلايرماخر على الشعور الديني والرمز، وتطور عبر فلسفة الأشكال الرمزية لإرنست كاسيرر (1923-1929)، ووصل إلى تعبير منهجي في كتاب بول تيليش "ديناميات الإيمان" (1957) حيث الرموز "تشارك في الحقيقة التي تشير إليها". قدم كارل رانر نسخة كاثوليكية في "أسس الإيمان المسيحي" (1976)، محتجاً بأن جميع المفاهيم اللاهوتية تعمل كرموز توسط السر المتعالي. أظهر كتاب ميرتشا إلياد "المقدس والدنيوي" (1957) كيف تعمل الرموز الدينية عبر الثقافات، بينما استكشف كتاب ريكور "رمزية الشر" (1960) كيف تنقل الرموز معاني تتجاوز الترجمة المفاهيمية. من المدافعين المعاصرين لويس دوبريه، وديفيد تريسي في "الخيال التناظري" (1981)، وأفيري دالاس في "نماذج الوحي" (1983).
يحتج النقاد من الفلسفة التحليلية بأن التفسير الرمزي يجعل الادعاءات الدينية خالية من المعنى معرفياً بإفراغها من المحتوى القضوي. إذا كانت الرموز "تشير إلى ما وراءها" فقط دون معنى قابل للتأكيد، فكيف يمكن تقييم المعتقدات الدينية عقلانياً أو الفصل في ادعاءات الحقيقة؟ يعترض الأصوليون بأن الرمزية تقوض السلطة الكتابية واليقين العقدي. يرد المدافعون بأن الرموز تنقل معرفة حقيقية من خلال المشاركة الوجودية وليس التحليل المنفصل، وأن الاختزال القضوي يفقر المعنى الديني، وأن مطلب الوضوح الحرفي نفسه يسيء فهم كيفية تواصل الحقيقة المطلقة مع العقول المحدودة. يؤكدون أن الرموز تحفظ التعالي الإلهي مع تمكين اللقاء الحقيقي، متجنبة التجسيم الحرفي والفراغ اللاأدري معاً.
بخلاف الإسناد التناظري الذي يحافظ على التشابه النسبي بين الصفات الإلهية والبشرية، يؤكد التفسير الرمزي على القوة التشاركية للرمز بدلاً من التطابق البنيوي. بينما تسير طريق النفي بالنفي المنهجي ويختبر تحدي التكذيب المعنى التجريبي، تؤكد الرمزية محتوى إيجابياً عبر أنماط غير حرفية. ضد التطبيق المباشر للإسناد الأحادي والانفصال التام للإسناد الاشتراكي، يحدد التفسير الرمزي المعنى في قدرة الرمز على التوسط بين المحدود واللامحدود من خلال الكشف التشاركي بدلاً من الكفاية المفاهيمية.