الكتاب المقدس والنص المقدس

تتناول عائلة النص والكتاب المقدّس باقةَ الحجج والمسائل المنهجية المتعلّقة بالنصوص المقدّسة بوصفها مصادر للمعرفة الدينية وأدلّةً ضمن اللاهوت الطبيعي. والعائلة متميّزة منهجياً: فبدلاً من الاستدلال من العالم إلى الله، تستدلّ من وجود وطابع نصوص تدّعي أصلاً إلهياً نحو دعاوى حول ما يجعل مثل هذه الدعوى موثوقة، وحول ما يعنيه النص، وحول كيف ينبغي للقارئ أن يستجوبه. وبذا تجمع العائلة بين الحجج الفلسفية لسلطة النصوص الموحاة، والنظريات التأويلية لتفسيرها، والمناهج التاريخية-النقدية لتقييم تكوينها ونقلها.

للفئة جذور قديمة في كلّ تراث ديني نصّي. فالمدراش اليهودي، والتراث التفسيري الآبائي المسيحي (أوريجين، أوغسطين، التُّربيع القروسطي للمعاني الأربعة)، والتفسير وأصول التفسير الإسلاميان، والميمَنسا الهندوسية، طوّروا جميعاً نظريات دقيقة في كيفية قراءة النصوص المقدّسة. والسؤال الفلسفي المنهجي — ما الذي يجعل نصّاً ما إلهيَّ الأصل بصورة موثوقة؟ — كان مركزياً في النظرية الإسلامية القروسطية لإعجاز القرآن، التي طوّرها الجرجاني والباقلاني وآخرون، إذ صاغوا معاييرَ يمكن بها تقييم ما إذا كان نصّ ما يتجاوز القدرة التأليفية البشرية. وطوّر التراث المسيحي معايير موازية حول تحقّق النبوءة، والاتساق الداخلي، والسموّ الأخلاقي، والوثوقية التاريخية.

وحوّلت الفترة الحديثة هذا الحقل تحويلاً حاسماً عبر صعود المنهج التاريخي-النقدي. وبدأ كتاب سبينوزا الرسالة في اللاهوت والسياسة (1670) مقاربة نقدية للنص تعامل النصوص التوراتية بوصفها وثائق تاريخية خاضعة للتحليل النقدي المعتاد. وأنضج التراث الألماني في القرن التاسع عشر، ومنه فريدريش شلايرماخر، وديفيد فريدريش شتراوس، وفرضية الوثائق ليوليوس ڤلهاوزن، التحليلَ التاريخي-النقدي. وشهد القرن العشرون نشوء نقد الأشكال (هرمان غونكل)، ونقد التحرير، وتأويليات بنيوية ومابعد بنيوية متنوّعة (بول ريكور، هانز-غيورغ غادامر). وكان للتراث الإسلامي تعامله المعقّد الخاص مع هذه المناهج، تراوح بين الرفض التامّ والاندماج الجوهري في عمل شخصيات مثل فضل الرحمن، ونصر حامد أبو زيد، وباحثين معاصرين منهم دانيال ماديغان ووليد صالح.

والنقاش المعاصر يجري على جبهات متعدّدة في آن. فمدافعون عن السلطة النصية — منهم لاهوتيون مسيحيون إنجيليون وإصلاحيون (كارل ف. هـ. هنري، واين غرودم)، وعلماء مسلمون تقليديون — يحتجّون بأنّ المناهج التاريخية-النقدية، على فائدتها في حدود معيّنة، تفترض مسبَّقات طبيعانية تستجدي المسألة ضدّ الوحي. وسعى لاهوتيون مسيحيون ليبراليون (رودلف بولتمان، بول تيليش) ومفكّرون مسلمون حداثيون إلى دمج المناهج النقدية مع الإبقاء على المعنى اللاهوتي. وذهب نقّاد منهم جيمس بار، وبارت إيرمان، إلى أنّ التحليل النقدي يقوّض جوهرياً المذاهب التقليدية للإلهام والعصمة والسلطة النصية. واهتمام الإطار بهذا النقاش منهجي: كيف ينبغي للمتسائل الفلسفي أن يقيّم دعوى أنّ نصّاً بعينه هو كلام إلهي؟

تضمّ العائلة ستّ صياغات رئيسة تُمثّل جوانب مختلفة من المشروع الأشمل. المنهج التاريخي-النقدي هو عائلة من التقنيات لدراسة النصوص المقدّسة بوصفها وثائق تاريخية — نقد المصادر، نقد الأشكال، نقد التحرير، نقد النصّ — طُوّر بصورة رئيسة في الدراسات التوراتية الحديثة، ويُطبَّق على نحو متزايد على الدراسات القرآنية. والسلطة النصية تتعلق بمسألة ما يؤسّس القوة الملزِمة للنصوص المقدّسة على الإيمان والممارسة. والإلهام الإلهي يتعلق بنظريات كيف يتواصل الله عبر مؤلّفين وتقاليد بشريّين. والعصمة التوراتية مذهب مسيحي نوعي، طُوّر خاصة في الإنجيلية الأمريكية الحديثة، يرى أنّ النصّ خالٍ من الخطأ في كلّ ما يعلّمه. والدائرة التأويلية مفهوم فلسفي طوّره شلايرماخر وهايدغر وهذّبه غادامر، يعامل التفسير النصّي بوصفه حركةً بين الجزء والكل لا يمكن اختزالها إلى إجراء محايد. وsensus plenior هو المفهوم التفسيري الكاثوليكي «للمعنى الأملأ» للنص بما يتجاوز ما قصده المؤلّف البشري، ولا يكون متاحاً إلا عبر وحي لاحق.

وضمن god-database، تنتمي هذه العائلة أساساً إلى المسلك النصّي (المسلك 6)، الذي يتناول ما يجعل النصّ موثوقاً بوصفه كلاماً إلهياً، وأيّ موارد تأويلية ملائمة لتفسير مثل هذا النصّ. وتتّصل اتصالاً وثيقاً بالمسلك النبوي (المسلك 5) حين تكون السلطة النبوية موضع البحث، وبالمسلك الفلسفي (المسلك 1) حين تُناقَش التماسك التصوّري للوحي. والموقف المميَّز للإطار هو أنّ مسألة الإلهية النصية تُقارَب عبر ستّ قرائن — لغوية، نبوية، تاريخية، عقدية، أخلاقية، حِفظية — تُطبَّق تطبيقاً عاماً على أي نصّ يدّعي أصلاً إلهياً. والإطار يُقدّم المنهج؛ أما تطبيقه على نصوص بعينها (التوراة، الأناجيل، القرآن، الفيدا، وغيرها) فيستلزم تقييم كلّ نصّ بأدلّته الخاصة.