L'éliminativisme soutient que nos concepts ordinaires d'états mentaux—croyances, désirs, intentions—sont fondamentalement erronés et seront éliminés par les neurosciences matures, tout comme la théorie du phlogistique fut éliminée par la chimie. L'argument procède ainsi : (1) la psychologie populaire constitue une théorie sur le fonctionnement de l'esprit, employant des concepts comme 'croyance' et 'désir' ; (2) cette théorie est empiriquement fausse et insuffisante comparée aux neurosciences ; (3) donc, les entités qu'elle postule n'existent pas ; (4) puisque les croyances religieuses sont des états psychologiques populaires paradigmatiques, elles aussi sont illusoires ; (5) par conséquent, le concept de Dieu, qui dépend d'états intentionnels comme la connaissance et la volonté divines, devient incohérent. L'éliminativiste conclut que les neurosciences révèlent la religion comme basée sur une incompréhension préscientifique de la cognition humaine.
Cette position émergea de la philosophie de l'esprit du milieu du 20e siècle, particulièrement du scepticisme de W.V.O. Quine concernant l'intentionnalité dans « Le Mot et la Chose » (1960). Paul Churchland développa le programme éliminativiste complet dans « Scientific Realism and the Plasticity of Mind » (1979) et « Matter and Consciousness » (1984), arguant que la psychologie populaire est un programme de recherche stagnant mûr pour l'élimination. Patricia Churchland étendit ceci à l'expérience religieuse dans « Neurophilosophy » (1986) et « Braintrust » (2011). « From Folk Psychology to Cognitive Science » (1983) de Stephen Stich fournit des arguments influents sur l'incohérence de la psychologie croyance-désir. Plus récemment, des neuroscientifiques comme Michael Gazzaniga dans « The Ethical Brain » (2005) suggèrent que les neurosciences sapent les catégories religieuses traditionnelles.
Les philosophes théistes répliquent que l'éliminativisme est autoréfutant : si les croyances n'existent pas, on ne peut croire que l'éliminativisme est vrai. Alvin Plantinga dans « Warrant and Proper Function » (1993) argue que l'éliminativisme mine la fiabilité de nos facultés cognitives, incluant celles utilisées en science. « Saving Belief » (1987) de Lynne Baker défend la réalité des états intentionnels par leur rôle explicatif indispensable. William Hasker dans « The Emergent Self » (1999) soutient que l'expérience consciente ne peut être éliminée sans absurdité. Les éliminativistes répondent que les accusations d'autoréfutation mécomprennent leur position—ils font des affirmations dans le discours neuroscientifique, non dans la psychologie populaire. Ils maintiennent que l'indispensabilité pragmatique n'implique pas l'engagement ontologique, et que les neurosciences fourniront éventuellement de meilleures explications sans concepts intentionnels.
Contrairement au réductionnisme, qui cherche à identifier les états mentaux aux états cérébraux, l'éliminativisme nie que les états mentaux existent. Tandis que le physicalisme affirme simplement que tout est physique, l'éliminativisme cible spécifiquement les catégories psychologiques populaires pour élimination. Le naturalisme méthodologique se restreint aux explications naturalistes en science sans engagements métaphysiques, alors que l'éliminativisme fait l'affirmation plus forte que la psychologie populaire est fausse. Les arguments de clôture causale focalisent sur la complétude de la causation physique, tandis que l'éliminativisme attaque le cadre conceptuel de l'intentionnalité même.