تدّعي حجة كتاب الطبيعة أن العالم الطبيعي يعمل كنص إلهي يمكن من خلاله إدراك وجود الله وصفاته ومقاصده بالعقل البشري، بشكل مستقل عن الوحي المنزل. تفترض هذه الصياغة أنه كما تنقل النصوص المكتوبة المعنى من خلال رموز منظمة، فإن الكون يُظهر أنماطاً قابلة للفهم وبُنى رياضية وترتيبات غائية تشير إلى مؤلف ذكي. تنتقل الحجة من المقدمة القائلة بأن الطبيعة تعرض انتظامات منهجية وقوانين مفهومة إلى الاستنتاج بأن مثل هذا النظام يتطلب عقلاً إلهياً نقش هذه الأنماط في الخليقة. وخلافاً للحجج التي تركز على سمات محددة مثل الضبط الدقيق أو التعقيد، يؤكد كتاب الطبيعة على القابلية العامة للقراءة والوصول العقلاني للنظام المخلوق كدليل على الله.
ظهرت استعارة الطبيعة ككتاب في الفكر الآبائي مع شخصيات مثل أوغسطين (De Genesi ad litteram، القرن 5) ويوحنا الذهبي الفم، الذين تحدثوا عن الخليقة ككتاب مقدس عالمي يمكن لجميع الشعوب الوصول إليه. اكتسبت الصياغة أهمية من خلال مفكري العصور الوسطى مثل هيو من سانت فيكتور (Didascalicon، القرن 12) وبونافنتورا (Breviloquium)، ووصلت إلى تعبير منهجي في Theologia Naturalis لريموند من سابوند (1436). كثّفت الثورة العلمية هذا النهج، حيث أعلن غاليليو بشكل مشهور أن الرياضيات هي اللغة التي كُتب بها كتاب الطبيعة (Il Saggiatore، 1623)، بينما وصف يوهانس كيبلر عمله الفلكي بأنه "التفكير في أفكار الله من بعده". استمر التقليد من خلال فلاسفة الطبيعة مثل روبرت بويل (Some Considerations about the Reconcileableness of Reason and Religion، 1675) ويستمر في المناقشات المعاصرة حول قابلية الفهم الكوني.
يثير النقاد عدة اعتراضات على حجة كتاب الطبيعة. تساءل ديفيد هيوم (حوارات في الدين الطبيعي، 1779) عما إذا كان "نص" الطبيعة قد يكون غامضاً جداً أو فاسداً بحيث لا يمكن استخلاص استنتاجات لاهوتية واضحة منه، ملاحظاً أن الكوارث الطبيعية والمعاناة البيولوجية تقدم رسائل متضاربة. جادل كانط بأنه بينما نفرض فئات عقلانية على الطبيعة، فإن هذا يعكس البنى المعرفية البشرية بدلاً من التأليف الإلهي. يعترف النقاد المعاصرون مثل بول ديفيز بقابلية الطبيعة للفهم الرياضي لكنهم يجادلون بأن هذا قد يكون حقيقة أولية لا تتطلب تفسيراً لاهوتياً. يرد المدافعون بأن الاعتراض من الشر الطبيعي يخلط بين اللاهوت الأخلاقي والطبيعي، وأن الفعالية الملحوظة للرياضيات في وصف الطبيعة (حسب يوجين فيغنر) تشير إلى أكثر من مجرد إسقاط بشري، وأن إمكانية العلم ذاتها تفترض مسبقاً نظاماً عقلانياً تكافح الطبيعانية لتفسيره.
يختلف كتاب الطبيعة عن الصياغات ذات الصلة في اللاهوت الطبيعي من خلال استعارته النصية المحددة وتأكيده المعرفي. بينما يشمل الوحي العام كل الكشف الإلهي غير الكتابي بما في ذلك الضمير والخبرة الدينية، يركز كتاب الطبيعة تحديداً على البنية العقلانية للعالم الطبيعي. يؤكد الوحي الطبيعي عادة على التواصل الإلهي المباشر من خلال الخليقة، بينما يشدد كتاب الطبيعة على التفسير المتوسط للأنماط الكونية. يفحص اللاهوت الطبيعي-الفيزيائي سمات تصميم معينة كدليل، بينما تعتمد حجة كتاب الطبيعة على قابلية الطبيعة العامة للفهم بدلاً من التكيفات المحددة.