Le principe de vérification soutient qu'un énoncé n'est significatif que s'il peut être vérifié par l'observation empirique ou s'il est vrai par définition (analytique). Appliqué au langage religieux, ce principe remet en question la signification cognitive des énoncés théologiques sur Dieu, puisque des affirmations comme « Dieu est omnipotent » ou « Dieu aime l'humanité » ne semblent ni empiriquement vérifiables ni analytiquement vraies. Le principe pose ainsi un défi fondamental : si les énoncés religieux ne peuvent être vérifiés par l'expérience sensible ou l'analyse logique, ils pourraient être cognitivement dénués de sens—exprimant peut-être des émotions ou des attitudes plutôt que des affirmations factuelles sur la réalité. Cela crée un dilemme pour les croyants qui comprennent généralement leurs énoncés comme des affirmations de vérité sur la nature de la réalité.
Le principe de vérification a émergé du Cercle de Vienne dans les années 1920-1930, particulièrement à travers les travaux de Moritz Schlick, Rudolf Carnap et Otto Neurath. A.J. Ayer l'a popularisé dans la philosophie anglophone avec Language, Truth and Logic (1936), soutenant que les énoncés métaphysiques et théologiques sont littéralement dénués de sens. Les positivistes logiques distinguaient entre signification cognitive (contenu factuel) et signification émotive (expression de sentiments), reléguant le langage religieux à cette dernière catégorie. Cependant, les penseurs religieux ont répondu de diverses manières : John Hick dans Faith and Knowledge (1957) a argumenté pour une vérification eschatologique, proposant que les affirmations religieuses pourraient être vérifiées en principe après la mort. Ian Ramsey dans Religious Language (1957) a développé la notion de situations de révélation où le langage religieux fonctionne différemment du discours empirique.
Les critiques ont soulevé plusieurs objections puissantes à l'application du principe de vérification au langage religieux. Premièrement, le principe semble auto-réfutant : l'énoncé « seuls les énoncés vérifiables sont significatifs » n'est lui-même ni empiriquement vérifiable ni analytique. Deuxièmement, le principe exclut non seulement le langage religieux mais aussi les énoncés éthiques, les jugements esthétiques et les affirmations historiques sur le passé. Troisièmement, les défenseurs du langage religieux ont argumenté qu'il fonctionne de multiples façons au-delà des affirmations empiriques—exprimant l'engagement, évoquant des expériences ou prescrivant des comportements. La philosophie tardive de Wittgenstein, particulièrement dans les Investigations philosophiques (1953), suggérait que la signification dérive de l'usage dans les jeux de langage, non des conditions de vérification. Le langage religieux pourrait constituer son propre jeu de langage avec des règles distinctes. Les philosophes contemporains comme Alvin Plantinga ont argumenté que le principe de vérification repose sur une épistémologie empiriste dépassée qui privilégie arbitrairement l'expérience sensible.
Le principe de vérification diffère des autres approches du langage religieux par sa position radicalement exclusionniste. Alors que la prédication analogique (Thomas d'Aquin) maintient que les termes s'appliquent à Dieu et aux créatures dans des sens reliés mais différents, et que la via negativa se concentre sur ce que Dieu n'est pas, le principe de vérification questionne si le langage religieux a un quelconque contenu cognitif. Contrairement au défi de falsification, qui demande ce qui compterait comme preuve contre les affirmations religieuses, la vérification exige une confirmation empirique positive. Le principe est plus strict que l'interprétation symbolique, qui accorde au langage religieux une signification non-littérale, puisqu'il nie potentiellement tout contenu susceptible de vérité aux énoncés religieux.