L'approche de l'interprétation symbolique du langage religieux soutient que les énoncés théologiques fonctionnent principalement comme des symboles qui pointent au-delà d'eux-mêmes vers des réalités transcendantes, plutôt que comme des descriptions littérales ou des propositions directes. Cette position maintient que le discours religieux emploie des images, des récits et des concepts qui participent à la réalité qu'ils signifient tout en reconnaissant l'inadéquation fondamentale du langage humain pour saisir directement la vérité divine. Les partisans affirment que les symboles possèdent un pouvoir cognitif unique : ils ouvrent des niveaux de réalité et des dimensions correspondantes de la conscience humaine qui restent inaccessibles au discours littéral, permettant ainsi une communication religieuse authentique sans réduire le divin à des catégories conceptuelles.
L'approche symbolique a émergé de manière proéminente dans la théologie protestante du 19e siècle avec l'accent de Friedrich Schleiermacher sur le sentiment religieux et le symbole, s'est développée à travers la philosophie des formes symboliques d'Ernst Cassirer (1923-1929), et a atteint une expression systématique dans "Dynamique de la foi" de Paul Tillich (1957) où les symboles "participent à la réalité vers laquelle ils pointent". Karl Rahner a avancé une version catholique dans "Traité fondamental de la foi" (1976), argumentant que tous les concepts théologiques fonctionnent comme des symboles médiatisant le mystère transcendant. "Le Sacré et le Profane" de Mircea Eliade (1957) a démontré comment les symboles religieux opèrent à travers les cultures, tandis que "La Symbolique du mal" de Ricoeur (1960) a exploré comment les symboles véhiculent des significations qui excèdent la traduction conceptuelle. Les défenseurs contemporains incluent Louis Dupré, David Tracy dans "L'Imagination analogique" (1981), et Avery Dulles dans "Models of Revelation" (1983).
Les critiques de la philosophie analytique argumentent que l'interprétation symbolique rend les affirmations religieuses cognitivement dénuées de sens en évacuant le contenu propositionnel. Si les symboles ne font que "pointer au-delà" sans signification assertable, comment les croyances religieuses peuvent-elles être rationnellement évaluées ou les prétentions à la vérité arbitrées ? Les fondamentalistes objectent que le symbolisme mine l'autorité biblique et la certitude doctrinale. Les défenseurs répondent que les symboles transmettent une connaissance authentique par l'engagement participatif plutôt que par l'analyse détachée, que la réduction propositionnelle appauvrit le sens religieux, et que l'exigence de clarté littérale mécomprend elle-même comment la réalité ultime se communique aux esprits finis. Ils maintiennent que les symboles préservent la transcendance divine tout en permettant une rencontre réelle, évitant à la fois le littéralisme anthropomorphique et le vide agnostique.
Contrairement à la prédication analogique, qui maintient une similarité proportionnelle entre les attributs divins et humains, l'interprétation symbolique met l'accent sur le pouvoir participatif du symbole plutôt que sur la correspondance structurelle. Alors que la via negativa procède par négation systématique et que le défi de falsification teste la signification empirique, le symbolisme affirme un contenu positif à travers des modes non littéraux. Contre l'application directe de la prédication univoque et la déconnexion complète de la prédication équivoque, l'interprétation symbolique situe le sens dans la capacité du symbole à médiatiser entre le fini et l'infini par la révélation participative plutôt que par l'adéquation conceptuelle.