تحتج نظرية الإسقاط بأن المعتقدات الدينية، وخاصة الإيمان بالله، تنشأ من عمليات نفسية يقوم فيها البشر بإسقاط صفاتهم ورغباتهم أو بُناهم الاجتماعية على مجال متعالٍ متخيَّل. تدّعي هذه الحجة أن الآلهة ليست حقائق موضوعية بل تمثيلات خارجية للصفات البشرية—سواء كانت خصائص بشرية مثالية أو رغبات لاواعية أو هياكل سلطة مجتمعية. يشير هذا النقد إلى أن ما يعتبره المؤمنون معرفة بالحقيقة الإلهية هو في الواقع انعكاس للنفسية البشرية والظروف الاجتماعية، مما يجعل الإيمان الديني شكلاً من أشكال خداع الذات المنهجي بدلاً من البصيرة الحقيقية في الحقيقة المتعالية.
تعود الجذور الفلسفية للنظرية إلى كتاب لودفيغ فويرباخ «جوهر المسيحية» (1841)، الذي حاجج بأن الله يمثل إسقاط البشرية لطبيعتها الجوهرية مجردة من القيود. طوّر سيغموند فرويد هذا في إطار التحليل النفسي في «مستقبل وهم» (1927)، مقترحاً أن الله يعمل كشخصية أبوية مُسقَطة تلبي الحاجات الطفولية للحماية. أدرج كارل ماركس الإسقاط في نقده المادي، معتبراً الدين انعكاساً وتشريعاً لبُنى الطبقات. قدّم كتاب إميل دوركايم «الأشكال الأولية للحياة الدينية» (1912) نسخة سوسيولوجية، محتجاً بأن الرموز الدينية تمثل مُثُلاً جماعية مُسقَطة. أعاد العلماء المعرفيون المعاصرون مثل ستيوارت غوثري («وجوه في السحب»، 1993) صياغة نظرية الإسقاط بمصطلحات الكشف المفرط النشاط عن الفاعلية والتجسيم.
قدّم الفلاسفة الإلهيون عدة ردود على نظرية الإسقاط. يحتج ألفن بلانتنغا في «الإيمان المسيحي المبرَّر» (2000) بأنه حتى لو وُجدت آليات الإسقاط، فهذا لا يمنع الله من استخدامها لتوليد معتقدات صحيحة—المغالطة الجينية تخلط بين أصل الاعتقاد وقيمة صدقه. احتج سي. إس. لويس في «رحلة الحاج» (1933) بأن التوق البشري للمتعالي قد يشير إلى موضوع حقيقي بدلاً من مجرد إسقاط. يؤكد كتاب وليام ألستون «إدراك الله» (1991) أن التجربة الدينية يمكن أن توفر تبريراً معرفياً مستقلاً عن أصولها النفسية. يرد منظّرو الإسقاط بأن هذه الردود تفشل في معالجة الارتباط المنهجي بين المحتوى الديني وعلم النفس البشري، وأن القوة التفسيرية للنظرية تجعل الفرضيات الإلهية زائدة عن الحاجة.
تختلف نظرية الإسقاط عن الانتقادات ذات الصلة في آليتها النفسية المحددة. بينما يركز تحقيق الأمنيات على الحاجات العاطفية التي تدفع الاعتقاد، تؤكد نظرية الإسقاط على إخراج الصفات البشرية على كائنات متخيلة. على عكس نقد التحيز المعرفي الذي يفحص أخطاء التفكير العامة، تحدد نظرية الإسقاط عملية محددة لنقل الصفات. تختلف عن النقد الجينيالوجي بطرحها آلية نفسية عالمية بدلاً من تطور تاريخي عرضي. حيث يؤكد أفيون الشعوب على الوظائف السياسية الاجتماعية للدين، تعطي نظرية الإسقاط الأولوية للأصول النفسية.