Le théisme du processus articule une conception de Dieu comme fondamentalement temporel, relationnel et affecté par le devenir du monde. Cette position affirme que Dieu n'est pas le moteur immobile du théisme classique mais plutôt l'exemplification suprême des catégories métaphysiques qui s'appliquent à toute réalité : Dieu expérimente, répond et croît avec l'univers. La structure centrale implique trois mouvements clés : premièrement, rejeter l'immutabilité et l'impassibilité divines comme des importations philosophiques grecques incompatibles avec les représentations bibliques ; deuxièmement, affirmer que la perfection de Dieu consiste à répondre parfaitement à chaque moment plutôt qu'en une complétude statique ; troisièmement, proposer un théisme dipolaire où Dieu possède à la fois un aspect éternel (nature primordiale) contenant toutes les possibilités et un aspect temporel (nature conséquente) expérimentant l'actualisation du monde.
La position a émergé d'Alfred North Whitehead dans Process and Reality (1929), qui a développé une métaphysique où le devenir est plus fondamental que l'être. Charles Hartshorne a systématisé cela en théologie du processus dans des œuvres comme The Divine Relativity (1948) et Omnipotence and Other Theological Mistakes (1984). Les développeurs clés incluent John Cobb (A Christian Natural Theology, 1965), David Ray Griffin (God, Power, and Evil, 1976) et Marjorie Suchocki (The End of Evil, 1988). Les précurseurs antérieurs comprennent la philosophie de la durée d'Henri Bergson et la notion de Dieu fini de William James. Le mouvement a gagné une traction particulière dans les cercles protestants libéraux, les théologiens du processus argumentant qu'il capture mieux le Dieu biblique qui s'afflige, change de plans et entre en relation authentique.
Les critiques soulèvent plusieurs objections. Premièrement, la critique métaphysique : William Lane Craig argue que le Dieu du théisme du processus manque de l'aséité et de la souveraineté requises pour l'adoration, tandis que Brian Davies soutient qu'il réduit Dieu à simplement le plus grand être parmi les êtres. Deuxièmement, l'objection biblique : des théologiens évangéliques comme Bruce Ware affirment que la théologie du processus contredit les affirmations scripturaires de la prescience et de la providence divines. Troisièmement, le problème du mal demeure : si Dieu ne peut empêcher le mal en raison de contraintes métaphysiques, pourquoi appeler cet être Dieu ? Les théistes du processus répondent que leur vision explique mieux l'amour divin comme relation authentiquement responsive, que les anthropomorphismes bibliques révèlent des vérités profondes sur l'expérience divine, et que le pouvoir de Dieu comme persuasif plutôt que coercitif aborde mieux la théodicée que l'omnipotence classique.
Le théisme du processus diffère du théisme classique en affirmant la temporalité et la passibilité divines versus l'immutabilité éternelle. Contrairement au déisme, il maintient l'implication continue de Dieu par l'agence persuasive. Tout en partageant la temporalité divine avec le théisme ouvert, la pensée du processus restreint plus radicalement le pouvoir divin et fonde cela dans une métaphysique nécessaire plutôt qu'une auto-limitation volontaire. Contre le panenthéisme en général, le théisme du processus requiert spécifiquement la métaphysique whiteheadienne et le théisme dipolaire, pas simplement que le monde existe 'en' Dieu.