L'argument de la construction sociale de la religion affirme que les croyances, pratiques et institutions religieuses sont fondamentalement des produits de processus sociaux humains plutôt que des réponses à des réalités transcendantes. Cette perspective soutient que ce qui compte comme 'sacré', 'divin' ou 'religieux' émerge à travers l'activité collective humaine, la négociation culturelle et la contingence historique. L'argument emploie typiquement l'analyse sociologique pour démontrer comment les phénomènes religieux varient selon les cultures, évoluent dans le temps et servent des fonctions sociales spécifiques, suggérant que leur contenu et leur forme dérivent de sources sociales plutôt que surnaturelles.
Cette approche a gagné en importance avec Les Formes élémentaires de la vie religieuse (1912) d'Émile Durkheim, qui analysait la religion comme un fait social exprimant la conscience collective. La Religion dans la conscience moderne (1971) de Peter Berger a développé le cadre constructionniste systématiquement, argumentant que la religion fonctionne comme un univers de sens humainement construit. La Religion invisible (1967) de Thomas Luckmann a étendu cette analyse à la spiritualité individualisée moderne. Des théoriciens contemporains comme José Casanova dans Public Religions in the Modern World (1994) et Grace Davie dans Religion in Modern Europe (2002) ont raffiné l'approche, examinant comment les constructions religieuses s'adaptent aux contextes pluralistes tout en maintenant leur signification sociale.
Les défenseurs de la révélation divine argumentent que réduire la religion à la construction sociale ignore les expériences religieuses authentiques et les prétentions à la vérité des traditions religieuses. Alvin Plantinga dans Warranted Christian Belief (2000) soutient que la croyance religieuse peut être proprement basique et justifiée indépendamment des facteurs sociaux. Les constructionnistes sociaux répondent que même les expériences religieuses sincères sont interprétées à travers des catégories et symboles socialement disponibles. Ils maintiennent que reconnaître la construction sociale ne nie pas nécessairement le sens religieux mais explique plutôt sa médiation humaine. Le débat se centre souvent sur la question de savoir si l'analyse sociale épuise les phénomènes religieux ou si elle laisse place aux dimensions transcendantes.
Contrairement au compte fonctionnaliste qui met l'accent sur l'utilité sociale de la religion, la construction sociale se concentre sur les processus par lesquels les réalités religieuses sont créées et maintenues. Alors que la théorie du marché et la théorie du choix rationnel supposent des préférences religieuses relativement stables, la construction sociale examine comment ces préférences elles-mêmes sont socialement produites. La thèse de sécularisation prédit le déclin de la religion, tandis que la théorie de la construction sociale explique la persistance religieuse à travers des processus continus de création de sens et de légitimation.