L'argument de l'accomplissement du désir soutient que la croyance religieuse en Dieu ne provient pas de preuves rationnelles ou d'expériences spirituelles authentiques, mais de besoins et désirs psychologiques profonds qui cherchent satisfaction à travers des illusions réconfortantes. La structure inférentielle de l'argument part d'observations empiriques sur la corrélation entre les besoins psychologiques humains (de sens, d'immortalité, de justice cosmique, de protection parentale) et le contenu spécifique des croyances religieuses, pour conclure que ces croyances sont des projections de désirs plutôt que des réponses à la réalité. Cette critique psychologique suggère que la correspondance suspecte entre ce que les humains désirent le plus et ce que les religions promettent constitue une preuve contre la vérité des affirmations religieuses, car des croyances véritablement vraies ne s'aligneraient pas si parfaitement avec les besoins émotionnels humains.
La formulation moderne a émergé de manière proéminente avec L'Essence du christianisme (1841) de Ludwig Feuerbach, qui soutenait que Dieu représente la projection par l'humanité de ses propres attributs idéalisés. Sigmund Freud a développé ceci en une critique psychanalytique complète dans L'Avenir d'une illusion (1927) et Malaise dans la civilisation (1930), caractérisant la religion comme une névrose infantile accomplissant le désir d'une figure paternelle cosmique. Les précurseurs incluent l'observation de Xénophane selon laquelle les humains créent des dieux à leur image, et l'analyse de Spinoza des projections anthropomorphiques dans l'Éthique (1677). Les défenseurs contemporains incluent Paul Vitz dans Faith of the Fatherless (1999), bien qu'il inverse l'argument contre l'athéisme, et les analyses méta-athées de Georges Rey sur l'auto-tromperie religieuse.
Les philosophes théistes répondent que le sophisme génétique mine l'argument—les origines psychologiques d'une croyance ne déterminent pas sa valeur de vérité. William James dans Les Variétés de l'expérience religieuse (1902) a soutenu que les explications psychologiques ne peuvent trancher les prétentions à la vérité, tandis que C.S. Lewis dans Les Fondements du christianisme (1952) a noté que l'existence de désirs profonds pourrait également suggérer un objet réel conçu pour les satisfaire. L'épistémologie réformée d'Alvin Plantinga soutient que même si la croyance religieuse implique l'accomplissement de désirs, cela pourrait être la façon dont Dieu a conçu les humains pour Le connaître. Les critiques maintiennent que bien que les origines ne déterminent pas la vérité, la corrélation suspecte entre les besoins humains et les promesses religieuses déplace le fardeau de la preuve, surtout lorsqu'elle est combinée avec l'absence de preuves indépendantes et la diversité des croyances incompatibles accomplissant des désirs à travers les cultures.
Contrairement à la théorie de la projection, qui se concentre sur le mécanisme d'externalisation des attributs humains sur un être divin, l'accomplissement du désir met l'accent sur la structure motivationnelle qui anime la formation des croyances. La critique des biais cognitifs examine des erreurs de raisonnement spécifiques sans nécessairement invoquer des besoins émotionnels, tandis que la critique généalogique retrace le développement historique et culturel plutôt que l'étiologie psychologique. L'argument de l'opium du peuple ajoute une dimension sociopolitique sur la fonction pacificatrice de la religion que la théorie de l'accomplissement du désir n'a pas besoin d'aborder.