La Théorie du commandement divin soutient que les obligations morales tirent leur force contraignante du fait d'être commandées par Dieu, faisant de la volonté divine le fondement ultime de l'éthique. L'argument procède typiquement ainsi : (1) les obligations morales possèdent une autorité catégorique qui lie tous les agents rationnels ; (2) une telle force contraignante universelle requiert une source transcendante au-delà des conventions humaines ou des faits naturels ; (3) seuls les commandements divins peuvent fournir ce fondement absolu ; donc (4) l'existence d'obligations morales véritables implique l'existence de Dieu. Cette formulation passe de l'analyse métaéthique sur la nature de l'autorité morale à une conclusion théiste, traitant Dieu non simplement comme exemplaire moral mais comme source constitutive de la normativité morale elle-même.
Les racines philosophiques de la théorie remontent au dialogue Euthyphron de Platon, bien que les penseurs médiévaux l'aient développée systématiquement. Guillaume d'Ockham (Quodlibeta, c.1324) défendit un volontarisme fort où la volonté de Dieu seule détermine le contenu moral. Duns Scot (Ordinatio) proposa une version modifiée distinguant les vérités morales nécessaires des commandements divins contingents. Parmi les philosophes musulmans, al-Ashʿarī (Kitāb al-Lumaʿ) fonda toutes les valeurs morales sur le décret divin, tandis qu'al-Māturīdī permit à la raison de saisir certaines vérités morales indépendamment. Les défenseurs modernes incluent Robert Adams (Finite and Infinite Goods, 1999), qui développe une « théorie modifiée du commandement divin » liant les obligations morales aux commandements d'un Dieu aimant, et Philip Quinn (Divine Commands and Moral Requirements, 1978). Les avocats contemporains comme C. Stephen Evans (God and Moral Obligation, 2013) soutiennent que la théorie du commandement divin explique le mieux les caractéristiques distinctives de l'obligation morale.
Les critiques soulèvent le dilemme d'Euthyphron : soit Dieu commande les actions parce qu'elles sont justes (rendant la moralité indépendante de Dieu), soit les actions sont justes parce que Dieu les commande (rendant la moralité arbitraire). Les défenseurs comme Adams répondent en fondant les commandements de Dieu dans la nature divine—Dieu commande nécessairement en accord avec la bonté parfaite. L'objection d'arbitraire prétend que la théorie pourrait justifier des atrocités si Dieu les commandait. Les partisans répliquent que la bonté essentielle de Dieu exclut les commandements mauvais ; les apparents commandements divins à la violence dans l'Écriture requièrent un traitement herméneutique soigneux. Les éthiciens séculiers argumentent que les obligations morales peuvent être fondées sur la raison (Kant), la nature humaine (Aristote), ou les contrats sociaux (Hobbes) sans invoquer Dieu. Les théoriciens du commandement divin rétorquent que ces alternatives ne peuvent expliquer l'autorité inconditionnelle de la moralité—pourquoi on devrait être rationnel, accomplir sa nature, ou honorer les accords reste inexpliqué sans fondement transcendant.
Contrairement à l'Argument moral kantien, qui infère Dieu de l'exigence de la raison pratique pour la possibilité de la perfection morale, la Théorie du commandement divin situe Dieu au fondement de la moralité plutôt qu'à son accomplissement. L'Argument du réalisme moral prétend que les faits moraux objectifs requièrent un fondement divin mais ne fait pas nécessairement de la volonté de Dieu le constituant de la moralité. L'Argument de la moralité objective argumente similairement de l'objectivité morale à Dieu sans spécifier la relation métaphysique. La Théorie du commandement divin fait l'affirmation plus forte que les obligations morales sont ontologiquement dépendantes des commandements divins, pas simplement connues épistémologiquement à travers eux.